Богиня астарта — кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Поделиться Поделиться Подписаться на обновления

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Богиня Остара (Эостара, Эостре) – божество весны и сельского хозяйства, почитаемое древними германцами. Помимо плодородия и смены сезонов, она также символизирует перерождение, начало чего-либо нового. Этой богине поклонялись в день весеннего равноденствия, зажигая огни на закате, что должно было стать защитой урожаю будущего года.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Упоминания богини весны Остары встречаются в большом количестве, но, увы, не сохранилось ни одного источника, содержащего развернутую информацию о ней. Ряд экспертов даже считает, что такой богини на самом деле не было в германском пантеоне, она была выдумана гораздо позже монахом Бедой Достопочтенным.

Не в пользу этой версии говорит то, что Беда был величайшим противником языческих верований и традиций. Едва ли он стал бы выдумывать новых божеств и вписывать их в свои труды. Есть и другое объяснение происхождения богини Остары: это ипостась Фрейи, Идунн или Вальбурги.

Некоторые современные язычники, исследующие древние традиции и прибегающие к личному гнозису, считают Остару принадлежащей к божественному роду ванов либо имеющей отношение к нему.

Существует и огромное количество других предположений о том, откуда произошла эта богиня и к какой касте божеств она относилась, но однозначного объяснения пока не сложилось, и происхождение ее остается загадкой для историков и культурологов.

В чем же заключается предназначение и сила богини Остары? Эта тайна раскрывается перед нами каждую весну с первым порывом теплого ветра, прилетевшими с юга птицами, почками на деревьях и зелеными травинками, пробивающимися из земли. Остара – не просто абстрактный дух, а воплощение самой земли, возвращающейся к жизни после длительного зимнего сна.

Нельзя не упомянуть о том, что отголосок имени богини Остары остался в названии одного из главных христианских праздников – Пасхи (Easter).

Дело в том, что до христианизации Европы и Руси это название носил праздник весеннего равноденствия, но затем слово изменило свой смысл.

Кроме того, можно заметить в древнегерманском слове «Эостара» имя другой богини – Эос, олицетворявшей зарю в Древней Греции. Обе они соответствуют одному и тому же протоиндоевропейскому прототипу.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Остара ассоциировалась у древних германцев с молодой девушкой, еще не ставшей матерью, но уже достаточно созревшей для того, чтобы забеременеть и родить здоровых детей.

Она носит венки из весенних цветов и молодых веточек.

Перед взором духовидцев богиня часто представала танцующей, веселой и чарующе улыбающейся, хотя могла вдруг нахмуриться или резко опечалиться (в этом случае голубое весеннее небо покрывалось серыми тучами).

Противоречивая богиня Остара

О богине Остаре, по большому счету, известно не так много.

Это исключительно англосаксонское божество, не встречающееся в скандинавских текстах, да и в древнеанглийских присутствующее лишь мимоходом (Беда Достопочтенный упоминает его в «De Temporum Rationale»).

Из-за скудости сведений о ней некоторые исследователи даже придерживаются точки зрения, что Остара – не богиня вовсе, а всего лишь название праздника равноденствия (Эостре): ее имя складывается из слов «сияние» и «восток».

Выше уже говорилось о сходстве теонимов «Эостре» и «Эос». Чрезвычайно трудно найти топонимы, однозначно связанные с культом этой богини (слово «восток» распространено само по себе). Однако имя Остары присутствует в немецком названии Пасхи, поэтому есть основания предполагать, что в Германии она все-таки почиталась как богиня.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Поэтому пасхальные обычаи – едва ли не единственный источник сведений о богине Остаре (или нескольких богинях, которым поклонялись в это время). В «Немецкой мифологии» Якоба Гримма утверждается, что она (Эостра) воплощала «растущий свет весны», что представляется вполне разумным, если посмотреть на дату празднования Пасхи.

В день Остары принято было собирать освященную воду (из источников и ручьев, а также росу) – ей приписывались чудодейственные свойства и способность возвращать молодость.

В сельской местности в этот день можно было встретить красивых девушек во всем белом, резвящихся в лугах и полях.

Гримм приводит и другое распространенное верование: Остерроде, дева в белом, шествует к ручью, неся в руках огромную связку ключей, утром пасхального дня.

На праздник богини Остары выпекали особые булочки, имеющие форму крестов. Хотя, впрочем, это могло прийти уже из более поздней, христианской традиции. Но выпечка активно использовалась и в большинстве языческих обрядов, а крест мог символизировать как руну Гебо, так и солнечное колесо.

Неизменный пасхальный атрибут – яйца – уходит корнями в глубокую древность, как на континенте, так и на Британских островах. Яйца ассоциируются с началом новой жизни. Присутствует в обрядах, связанных с богиней Остарой, и заяц – живой символ плодовитости. Важное место в различных пасхальных обрядах занимают костры и бдения.

Из этой информации можно сделать вывод, что Остара могла быть богиней чистоты (и освящала воду в природных водоемах), красоты и молодости (представала в образе юной девы), начала новой жизни. Квельдульф Гундарссон считает ее местным вариантом Идунн, одной из скандинавских богинь.

Между ними много схожих черт (кроме яблок, являющихся в языческой традиции атрибутом осенних празднеств в честь урожая, а не пасхального дня). Из-за яблок версия об идентичности этих богинь становится маловероятной.

Однако и Идунн, и Остара могли воплощать один из образов богини юности и зарождения новой жизни.

Однако в некоторых частях Скандинавии Пасха тоже является временем ведьм, аналогично Вальпургиевой Ночи, которая выполняет эту роль в более южных странах. Так, в южной Швеции верили, что ведьмы в праздник Остары слетаются на гору Blåkulla (а это уже очень близко к шабашу ведьм на горе Брокен в Германии на Вальпургиеву Ночь).

Вероятно, шведы праздновали Вальпургиеву Ночь на Пасху (которая не называлась у них ни Пасхой, ни днем богини Остары), а Остаре поклонялись в другую дату – на праздник «Disting».

Так что когда-то чествование Остары и Хольды совпадало: день был посвящен светлой Остаре, а предшествующая ему ночь – мрачной Хольде и ее ведьмам.

Хольда символизировала зиму, нападавшую на природу и людей в последний раз перед тем, как уступить место Остаре, приходящей со своими сияющими девами на рассвете и обозначающей начало весны.

Это могло быть отголоском гораздо более древних представлений о битве богини смерти (Хольды) и богини возрождения (Остары).

В «Немецкой мифологии» Якоба Гримма есть упоминания о театральных представлениях «ôsterspil», изображавших сражение сил Зимы и Лета. Как правило, это был танец двенадцати мужчин с мечами.

В ряде областей Германии приход весны праздновался иначе – люди уничтожали чучело, изображавшее зиму (били или сжигали его на костре).

В более позднее время мотив сражения Хольды и Остары совсем исчез из пасхальных обрядов.

Однако мотив перехода главенства от Хольды (богини Йоля, покровительницы домашней работы и женских рукоделий) Остаре (богине весны, сева и начала сельскохозяйственных работ) фактически оставался в быту и практике крестьян.

День богини Остары, Пасха, – это момент перехода от работы в помещении к началу посевного сезона, и двойственная символика этого праздника, когда-то включавшего в себя и Вальпургиеву Ночь, оставалась актуальной.

Что символизирует приход богини Остары

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Наступление весны означает, что богиня Остара оказалась в объятиях молодого солнечного бога. В результате этой встречи к зимнему солнцестоянию рождается дитя. В древности Новый год отмечали в праздник Остары. Она олицетворяла начало начал. Весенние изменения в окружающей природе объясняли влиянием этой богини.

Остара – богиня утренней зари, радости, плодородия и жизненной силы. Она пробуждает землю, благословляя ее даром плодородия. Это подобно взрыву энергии после долгого зимнего застоя и спячки.

Молодая богиня, прекрасная лицом, проявляет себя довольно неоднозначно.

С одной стороны, она являет собой женское плодородное начало и лунные силы, отвечает за обновление, воскресение к новой жизни, будит все живое и помогает ему развиваться и расти.

С другой стороны, богиня Остара является непримиримой воительницей, которая борется со всем отжившим, ненастоящим, бесперспективным. Обе эти стороны ее натуры – и созидательная, и разрушительная – работают на единый замысел.

Богиню Остару символизирует лунный заяц (кролик) – знак растущей луны и постоянного циклического воспроизводства жизни на планете.

В одном из мифологических сюжетов богиня, гуляя в лугах, обнаруживает раненую птицу, которую можно спасти только одним способом – превратив в зайца. Она так и поступает, но превращение совершается не полностью: этот заяц продолжает откладывать яйца.

С этих пор заяц каждый год благодарит свою спасительницу, одаривая ее украшенными яйцами в день наступления весны.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

День Остары, или праздник весеннего равноденствия, отмечают шумно и радостно.

Ведь невозможно не радоваться солнечному теплу, избавлению от зимних морозов и льда, весеннему ветру и появлению первых травинок! Люди стремились к этому дню навести порядок в своих жилищах, а в день праздника разжигали костры и пускали с холмов подожженные колеса, чтобы пламя согрело и очистило землю, уничтожило зло. Также было популярно умывание водой, набранной в особых источниках.

Богиня Остара и ее праздник

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

В древности богиню весны Остару почитали в качестве:

Хозяйки семян

В марте начинается подготовка к посевному сезону. Крестьяне именно в этот период проращивают семена и готовят рассаду. Согласно верованиям древних кельтов и германцев, богиня Остара собственноручно наделяла жизненной силой каждое зернышко, прикасаясь к нему.

А вот тех, чей дом Остара не посетила, ожидал неурожай. Чтобы этого избежать, люди всячески приветствовали и задабривали богиню. Чтобы приманить ее в свое жилище, затевали генеральную уборку, пряча и уничтожая все, что ассоциировалось с зимой, и по-весеннему украшая дом.

Покровительницы начинаний

Весна – это начало чего-то нового. Кроме наступления нового сезона и подготовки к посевам, богиня Остара могла помочь людям и в их личных делах, особенно тем, кто затевает что-то новое и осмеливается поменять свою жизнь. Поэтому людям, которые планируют переезд, смену работы, освоение новой профессии или открывают собственное дело, Остара покровительствует.

Энергия Остары наполняет не только живую природу, но и души людей. Тому, кто живет в ладу с миром и годовым природным циклом, в период весеннего равноденствия богиня дарует новые возможности для личностного роста, достижения намеченных целей, раскрытия своих талантов и улучшения качества жизни.

Весеннее равноденствие – это символ перемен и развития, пробуждения к новому. И природа, и человек выходят из зимней спячки, вступая в новый период жизни. И если цепляться за отжившее, оставаться на месте и не стремиться к саморазвитию, то легко окажешься вытесненным из привычной среды и потеряешь все то, что имеешь.

Праздник богини Остары – это прекрасное время для открытий, свершений и дерзких замыслов. Он отделяет зиму от весны, обозначая момент, когда собственное будущее находится в руках каждого человека, который осмелится им управлять.

Все, что касается ритуалов различных праздников, вы можете найти в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Колесо Года — не просто восемь дней Силы, важных для ведьм. Праздники Колеса Года — это ваш контакт с миром, естественное течение жизни, благотворное и радостное. Отмечая ключевые моменты циклов природы, вы увеличите личную силу, обретете покой и внутреннюю гармонию.

А «Ведьмино Счастье» поможет вам войти в этот ритм и подобрать особенные вещи для праздничных ритуалов.

Источник: https://happywitch.ru/blog/boginya-ostara/

Астарта: богиня и демоница, кто такая, демонесса

Во многих культурах древности почиталась Астарта — богиня любви, красоты и воинских подвигов. В ее образе отразились древние матриархальные традиции.

В иудаизме и христианстве образ могущественного божества демонизировался.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Первые письменные свидетельства о культе Великой Матери возникли в Месопотамии. Они совпадают с самим появлением письменности на этих территориях.

Традиция поклонения Царице Неба зародилась намного раньше.

Что символизировала Астарта:

  • любовь и страсть
  • материнство
  • физическую привлекательность и юность
  • мягкую женскую силу: хитрость, обольстительность, умение убеждать — все эти качества были соединены в образе древнего божества
  • плодородие
  • отвагу в бою
  • удачу в охотничьих делах.

Ее имя происходит от слова астар. В древнесемитские времена этим словом обозначали планету Венеру. Божество соединило в себе черты нежной, чарующей женщины, царицы и беспощадной воительницы.

Такой многогранный персонаж мог возникнуть только на территориях, где в прошлом процветал матриархат.

Вавилонским, шумерским и аккадским правителям не нравилось, что их подданные все еще привязаны к древним традициям. Залогом своего могущества цари считали укрепление патриархального строя. Эту стратегию властителей помогали реализовать жрецы.

В пантеонах народов Месопотамии постепенно снижалась значимость богини.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

  • В мифах и легендах каждого народа, населявшего территорию Месопотамии, отражалось свое особое видение Великой Матери, поэтому у покровительницы любви и войны было много имен.
  • В аккадской мифологии ее называли Иштар или Аштар.
  • Народы Скандинавии почитали Фрею — божество, имеющее много общего с Праматерью вавилонян и шумеров.
  • В пантеоне древних римлян был свой двойник Аштар — покровительница любви Венера.
Читайте также:  Соединение солнце-уран в натальной карте женщин и мужчин - значение, расшифровка

Благодаря финикийцам, поклонение великому божеству распространилось по Средиземноморью и землям Северной Африки. Существуют символы Аштар.

  1. Октограмма (звезда, имеющая 8 лучей). Этот знак является воплощением гармонии между материальными и духовными аспектами жизни человека.
  2. Анкх. Фигура в виде буквы Т, на вершине которой находится круг. Древний египетский знак символизирует бессмертие.
  3. Полумесяц. У финикийцев древняя Праматерь изображалась статной женщиной, скачущей на коне. Голову божества украшали рога, напоминающие полумесяц. Великая воительница была полностью обнаженной, а в руках сжимала натянутый лук.

Древним ассирийцам и вавилонянам образ божества представлялся более нежным и женственным. У этих народов Мать Вселенной изображалась с младенцем на руках. Иногда попадаются изображения Царицы Неба, охваченной языками пламени.

Огонь у многих древних народов символизировал жизненную энергию и домашний очаг, поэтому одним из атрибутов Аштар был огонь.

С культом Иштар была связана ритуальная проституция. В Древнем Вавилоне практиковалось прилюдное совокупление жрицы и представителя царской династии.

Этот ритуал выполнялся в День Иштар. Необычное празднество проходило в день весеннего солнцестояния.

Финикийцы относились к образу женского божества особенно трепетно. Представители этого древнего кочевого народа считали Астарту олицетворением Матери-Природы. Согласно финикийской мифологии, она была супругой Ваала — царя богов.

Образ женского божества связывали с двумя небесными светилами: Луной и Венерой.

Изображалась Великая Мать почти всегда скорбящей. Согласно преданиям, эта печаль вызвана гибелью сына богини Таммуза.

Любопытно, что на финикийских фресках женское божество нередко изображалось с интересными атрибутами. В одной руке Мать Мира сжимала крестообразный жезл, а в другой — крест.

У финикийцев крест был символом пересечения жизненных дорог. Крестообразный жезл символизировал власть.

Вершительница Судеб и защитница царей — таким предстает перед нами верховное божество финикийского пантеона.

Финикийцы способствовали распространению культа богоженщины, справедливой и любящей. Благодаря кочевникам, об Иштар стало известно грекам.

Есть все основания полагать, что жители других регионов материковой Европы узнали о могущественном женском божестве от кочевников.

Поклонение Праматери у финикийцев имело мирный характер. Ей и ее божественному супругу Ваалу приносились в жертву злаки и фрукты.

Потомки древних кочевников — карфагеняне — в своих ритуальных действиях не смогли избежать жестокостей.

Божеству Ваалу и его супруге, которую переименовали в Танит, приносили в жертву новорожденных ягнят, малышей других домашних животных. В Древнем Карфагене также приносились человеческие жертвы.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

В некоторых свидетельствах упоминается о приношении в жертву Танит новорожденных младенцев. Тинит покровительствовала войне и девственности.

В ее честь жрецы прилюдно оскопляли себя. В Карфагене Тинит изображали божеством с головой льва.

Этот кровожадный образ больше похож на демоницу, чем на прекрасную воительницу.

Согласно древнеегипетской мифологии, Аштарот была дочерью Ра — владыки Вселенной. Мужем ее был Сет. Женское божество олицетворяло собой верность и мудрость.

Своего величественного мужа Сета Аштарот поддерживала во всем. Изображалась она обнаженной, с ужом в руках.

В представлении египтян уж был символом плодородия.

Центром культа Аштарот была столица Древнего Египта — город Мемфис, но в мифах имя этого божества встречается нечасто. В период становления Ассиро-Вавилонской империи, когда формировалась письменная культура, все памятники Аштарот были разрушены. Библиотеки уничтожались.

Такими были последствия многочисленных военных кампаний.

В старинных легендах прослеживается уважительное отношение к Аштар (Аштарот). Как гласит одно предание, красота и хитрость этого женского божества спасла верховных богов от произвола морского владыки Йама.

Решив царствовать и на земле, и на суше, морское божество обложило огромной данью других богов.

Небожители опасались мести грозного Йама и не решались восстать против него. Боги уговорили Аштар, чтобы она, воспользовавшись своей необычайной красотой, влюбила в себя морского владыку.

Йам пленился очарованием и мудростью богини, да так, что отменил налоги.

В более поздних преданиях и поэмах (например, в аккадском эпосе) Иштар изображена коварной, злобной и распутной. Главный герой поэмы Гильгамеш не пожелал ответить на любовь божественной особы и напомнил Иштар о ее грехах (прелюбодеянии с животными, мести бывшим возлюбленным).

Отвергнутая дама наслала на героя громадного быка. Когда Гильгамеш и его друг одолели чудовище, мстительная Иштар горевала.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

В культах некоторых народов ипостаси Аштар были заменены мужскими аналогами.: покровительница правосудия, семьи и военных подвигов Анна, почитаемая жителями древнего Вавилона, была вытеснена богом Ану.

Мифы отражают экономические и социальные аспекты жизни народа, который их создает. Чем большему угнетению подвергалась женщина в Месопотамии, тем меньше прав и добродетелей мифология отбирала у древних богинь.

Покровительница великих цариц, охотниц и воительниц постепенно превратилась в олицетворение измены, подлости и проституции.

Ветхозаветные пророки с презрением и нетерпимостью воспринимали культы, в которых превозносились женские божества. В иудейской традиции отрицалось все, что было связано с раскрепощенностью и сексуальностью прекрасного пола.

Предания о человеческих жертвах, принесенных в честь Тинит, о случаях священной проституции в честь Иштар послужили основанием для демонизации Великой Праматери.

В Писании Астарту называют мерзостью Сидонской. Упоминается случай, что сам царь Соломон соорудил этому божеству святилище в Иерусалиме. Любой намек на многобожие был ненавистен монотеистическим религиям.

Идея единого Отца Мира не могла укрепиться в сознании людей, которых манят ритуалы поклонения древним богиням, поэтому иудейские пророки сделали все возможное, чтобы лишить древних божеств их привлекательности и величия.

Страстность и плодовитость Иштар пришлись не по душе блюстителям суровой нравственности. В каббалистических письменах ее изображали демоницей. Облик божества изменился до неузнаваемости.

Женская фигура с ногами-змеями символизирует хитрость.

Святилища, сооруженные в честь Матери Мира, разрушались, ее изображения уничтожались. Ее последователи подвергались гонениям.

Христианство продолжило борьбу с культом Аштар. Этому божеству была уготована роль искусительницы и предательницы.

  1. Образ Небесной Воительницы превратился в демона Астарота — одного из могущественнейших соратников Сатаны.
  2. Чему покровительствует бесовское существо:
  • разврату, оргиям
  • предательству
  • коварству
  • жестокости.

В подчинении Астарота много сущностей: инкубов и суккубов. Герцог ада помогает обманщикам и прелюбодеям в их нечестивых замыслах. В Средние Века угасший интерес к забытым богам и демонам древности возродился.

Получить новые запретные знания стремились колдуны и даже инквизиторы. В средневековых колдовских книгах появляются тексты ритуалов для вызова Астарота.

Монотеистические религии не смогли полностью зачеркнуть образы древних божеств. Пророки объявили всех значимых богов и богинь демонами.

Со временем темная сторона божества стала для простого обывателя данностью.

Предсказатели и колдуны научились видеть в образе злой Иштар своеобразную прелесть. На фоне гонимых, вечно страждущих христианских святых демоны порой выглядели ярко и заманчиво.

Эти существа также обладали колоссальной силой.

В христианских толкованиях Аштар выступает в двух ипостасях.

  1. Супруга адского вельможи Астарота.
  2. Отдельный демон, способный принимать и женское, и мужское обличье.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Человек, не знающий всей истории Иштар, принимает на веру все, что сказано в священных текстах, но маги и философы, испытывая непреодолимый интерес к образу Царицы Вселенной, не спешат верить христианской трактовке образа.

Темная ипостась женского божества привлекала колдунов не меньше, чем его светлая сторона. Истории общения людей с демонессой упоминаются в магических книгах.

Человек, желающий получить огромную силу и победу в рыцарских соревнованиях, должен был принести в жертву своей темной покровительнице козленка или ягненка. Перед жертвоприношением мужчина произносил некие слова.

Труп убитого животного воспринимался, как откуп силам Зла.

Люди прибегали к черным магическим обрядам с целью обогащения и получения власти. Представительницы прекрасного пола обращались к адской царевне, когда хотели наказать своих неверных мужей.

Она насылала на жертву коварных суккубов. Совокупляясь с мужчиной, бесовские сущности подтачивали его жизненные силы.

В конце концов, нерадивый любовник погибал.

Кому нельзя общаться с демоницей:

  • пугливым и мнительным натурам
  • мужчинам и женщинам, которых изнуряет хроническая болезнь
  • религиозным людям
  • легкомысленным особам, которые хотят вызвать бесовское существо из любопытства.

Некоторые маги утверждали, что им посчастливилось услышать голос супруги Астарота во время совершения обряда. Правда ли это, неизвестно.

Ясно одно — бесовская сторона божества манит многих людей.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Современные эзотерики редко дают однозначную оценку образам древних богов и демонов. Сила не может быть на 100% доброй или злой.

Все зависит от того, кто и зачем обращается к ней за помощью.

По мнению магов, образ Матери Вселенной несет в себе не только созидательное начало, но и хаос, первобытную энергию похоти.

Если человек желает приумножить свою привлекательность и сексуальность, он может своими словами обращаться к божеству и просить его о помощи. Если же вам нужно наказать врага или приворожить чужого суженого, стоит обращаться к темной ипостаси.

Желая покровительства бесовских существ, необходимо помнить: они возьмут с вас плату за помощь.

Источник: https://pokemongogid.ru/magija-2/astarta-boginya-i-demonica-kto-takaya-demonessa.html

Афродита или Иштар: кому поклонялись древние киприоты?

Кипр с древности считается родиной богини Афродиты. Но почему, согласно большинству древнегреческих мифов, она родилась именно здесь? Неужели побережье Пафоса было настолько живописным, а местные жители – настолько красивыми, что для древних не было сомнения в истинной родине богини любви?

Откуда взялась Афродита?

Не хочу оскорбить красоты Кипра и его жителей, но причина связей острова с богиней была куда более прагматичной. Культ Афродиты зародился на острове, а точнее, был перенят из другой религии.

Да, греки просто взяли и добавили нового иноземного бога к огромному пантеону своих древних божеств. И сделали это не в первый и не в последний раз. Но кто являлся прототипом Афродиты? Ближневосточная богиня-мать Иштар, невероятно древнее восточное божество земледелия.

Культ этой богини появился как минимум в 4 тысячелетии до н. э. у древних шумер, которые называли её Инанной.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Найденная в китионском храме терракота с изображением Иштар, ныне находится на неконтролируемой части острова. 

Ещё в то время, когда наши индоевропейские предки были одним народом, а Зевс, Тор и Перун были одним и тем же индоевропейским богом грома, на Ближнем Востоке сотни народов поклонялись прообразу Афродиты. Но как же она оказалась на Кипре? Её культ принесли финикийцы, которые также чтили всесильную богиню.

Завоевание без единой капли крови

Финикийцы прибыли на Кипр в начале 900-х годов до н. э. В основном это были колонисты и торговцы из Сидона и Тира – финикийских городов на территории современного Ливана.

Иноземные пришельцы быстро полюбили Ларнакский залив и обустроились в Китионе (соврем. Ларнака). Судя по археологическим данным, финикийцы не завоёвывали и не грабили город. Они просто построили финансово-торговый квартал в самом центре Китиона и с помощью экономического могущества со временем подчинили полис.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

  • Храм Иштар в Китионе
  • В финансовом квартале финикийцы воздвигли большой храмовый комплекс в честь могущественной Иштар, или, как они её называли, Аштар.
  • Загадочная история святилища

Храм существовал около 600 лет – с начала 900-х годов до н. э. до начала 300-х. Естественно, за долгие столетия он несколько раз подвергалось крупным перестройкам и реставрациям. Комплекс состоял из нескольких больших строений, которые археологи называют просто: «Храм 1», «Храм 2», «Храм 5» и так далее.

Центральный храм был самым большим и состоял из нескольких этажей. Около его входа находился алтарь богини в виде рога быка. Да, прообраз Афродиты был совсем не романтическим, это была не очаровательная молодая девушка, а суровая и строгая мать.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Временная реконструкция алтаря Иштар

Как именно проходили священные таинства в храме Иштар, сказать уже невозможно. Однако благодаря археологии можно утверждать, что священнослужители носили маски быка и, реже, других животных или людей.

В жертву приносились овцы и козы – их кости были найдены на территории храма в невероятном количестве. Не исключено, что после церемонии жертвоприношения мясо делилось между работниками культа и прихожанами. Совместная трапеза должна была благословить верующих.

Кроме самих служителей культа, в храмовом комплексе также была своя прислуга, собственная охрана, свои повара, парикмахеры, писцы и даже, скажем так, работники древнейшей профессии.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

План первого этажа главного храма

Инанна — Иштар — Аштар — Астарта — Афродита

Итак, греки-киприоты не могли не обратить внимание на культ могущественной богини. Тем более, что небольшие святилища и алтари Иштар должны были быть и в других финикийских поселениях.

Греки, действуя по своей отработанной схеме, сначала придумали звучное для европейского слуха имя — Иштар превратилась в Астарту. Но на этом греки не остановились, вскоре они стали перенимать сам культ богини, правда, создавая уже принципиально новое божество.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Статуя Афродиты-Иштар, фото: Wiktionary / public domain

Так на острове стали поклоняться богине Афродите. Спустя время религиозный тренд подхватили греки из других регионов. В глазах других греков Афродита уже не соотносилась с ближневосточной богиней Иштар, но зато прекрасно ассоциировалась с далёким Кипром.

На самом же острове был построен большой храм Афродиты в Пафосе, который спустя время своей славой затмил храм Иштар в Ларнаке.

Как найти храм Иштар: он находится в самом центре Ларнаки, на проспекте Archiepiskopou Kyprianou. На указателях написано «Древний Китион» (Αρχαίο Κίτιο). В 15 минутах ходьбы от городской и междугородней автостанций Ларнаки.

Читайте также:  Что говорят пальцы ног о человеке и его характере

Время работы: С 16 сентября по 15 апреля раскопки открыты с 8:30 до 16:00. В летняя время — с 9:00 до 17:00.

  1. Стоимость билета: €2,5.
  2. Антон КОСТИЧЕВ
  3. Αρχαία Κύπρος / Β. Καραγιώργης

Источник: https://vkcyprus.com/articles/8931-afrodita-ili-ishtar-komu-poklonyalis-drevnie-kiprioty

Богиня Астарта — в мифологии богиня любви и власти!

Богиня Астарта играет одну из главенствующих ролей в иерархической системе божеств, почитаемых древними восточными народами, населявшими территорию нынешнего Ближнего Востока. У нее много имен, которые в основной своей массе лишь искажение одного корня.

В огромном множестве мифических историй с легкостью узнаем Астарту в таких героинях, как Иштар и Эсдар (шумеро-аккадский пантеон), Атаргатис (сирийская мифология), а также Инанна, Аштарта, Аттар, Анахит.

Исключительное положение не вызывало сомнений — ее чтили и поклонялись, в надежде на лучшее, при этом божественный образ был многолик и не везде являлся примером для подражания.

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Богиня Астарта

В западносемитской мифологии встречается образ прекрасной нагой женщины, которая кормит двух детей. Это Астарта, являющаяся женой или дочерью всевластного бога неба.

Влиятельна и она сама, потому что воплощает три неизменные женские ипостаси в своем цельном образе: как нежная дева, он пленяет и дает любовь, как мать — дарует плодовитость и плодородие, как повелительница- символизирует могущество и власть.

Богиня Астарта в преданиях

В Финикии божество отвечает за любовь и материнство, плодородие, за женское начало. Крылатая богиня с рогами на голове ведет корабли в дальних морских странствиях. Ей покровительствует сама Венера, а день ее — осеннее равноденствие, когда в битве, так предсказуемой для богом, погиб ее супруг. Она обречена оплакивать своего Таммуза у озера Альфака, куда прилетает, минуя семь врат.

В египетских, сирийских и палестинских преданиях Астарта следует своему женскому призванию и символизирует плодородие, когда держит в руках белую лилию или ужа. Обнаженная дева в с мечем в руках и верхом на коне — образ решительности, мудрости власти.

Дочь самого Ра, она ведет не корабли в безбрежном океане, но отважных войнов в битве за справедливость, направляя боевые колесницы вперед к победе. Почитатели строят храмы, прославляя женщину-богиню, а город Мемфис становится главным местом для поклонения.

Несмотря на подобную брутальность, прекрасная Астарта хитра и обольстительна, как истинная женщина. Недаром, она спасает весь божественный пантеон от поборов ненасытного морского бога Йамму, покорив его своими чарами. Это предание, записанное на папирусе, свидетельствует о том, что Йамм, самый могущественный из всех богов, решил обложить их непомерной данью.

Он требовал драгоценности и каменья, угрожая разорением для всего божественного коллектива, и было решено уговорить морского царя снизить оброк, а дипломатом, после долгих уговоров, согласилась стать Астарта.

Йамм влюбился, однако терять свой легкий доход не очень желал.

Ради любимой женщины даже боги становятся слабыми, поэтому при угрозе расставания и наш герой пасовал, даруя освобождение от непомерных взносов остальным.

Еще немного о богине

Богиня Астарта - кто она, почему считается демоницей, как ей поклонялись

Финикская фигура, представляющая древнее божество Ближнего Востока, вероятно, богиню Астарту, называемую Леди Галеры (Национальный археологический музей Испании)

Женщина-мать всего существующего — вот образ, наиболее точно характеризующий Астарту: дарует начало жизни и рождение, приносит удовольствие, повелевает всем, что породила. Со временем, подобные черты и качества божественной царицы отблескивают в Афродите, которая следует за погибшим Адонисом в мир тьмы, и Деметре, даже Исиде, проливающей слезы по убитому Осирису.

Способность дарить любовь и наслаждение не всегда идет на пользу пленительной героине. В раннем Вавилоне, поклоняющемся созвездию богов и чтившем покровительницу-мать, с течением времени и под влиянием неизбежных процессов культурной и религиозной ассимиляции, женщина уходит в тень мужчины, а богини опускаются на землю.

И благородная Иштар-Астарта превращается в мстительную соблазнительницу могучего воина-полубога Гильгамеша из одноименного эпоса, найденного при раскопках ассирийского города. То, что чтилось и охранялось в древних религиях, и в христианстве воспринимается кардинально иначе.

Обворожительные черты сыграли злую шутку, и Астарта ассоциируется с многочисленными оргиями, а не праведным поведением. Она гонима за похотливое поведение. В мистической кабалле она приобретает демонический вид, благодаря змеиным хвостам на каждой ноге. Ее день — пятница, точнее «темная» сторона. Может быть, именно поэтому в пятничный вечер происходят загадочные события?

Источник: https://ancient-east.ru/boginya-astarta.html

Прекрасные и опасные Демоницы и Богини

 Лилит И

  • Наама
  • КАЛИ 
  • Тара 

И 

 , Морриган  и 

Наама

Тара (санскр. तारा, tārā IAST, тиб. སྒྲོལ་མ་, Drolma «Спасительница») — главная богиня (йидам, бодхисаттва) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня Тара, ставшая его женой.

В иконографии существует 21 форма Тары, среди них основными принято считать следующие:

Белая:

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке.

  1. Черные формы Тары:
  2. Победительница трех миров — к этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.
  3. Непобежденная — к ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.
  4. Завоевательница (красно-черная) — позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей

    Красная Тара (тиб. sgrol-ma dmar-po, Долма Марпо, Красная Освободительница)[1]. Её воплощением является Курукулла

    Желтая Тара (санск. Васундхара, Васучара, Хранительница Сокровищ; тиб. Долма Сермо — Желтая Освободительница)[2]

    Голубая Тара — её воплощением является Экаджати

Зеленая:

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность. Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках.

Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. В руках она держит голубые цветы лотоса.

Человек, начитывающий её мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия.

Текст «Во славу 21 Тары» читается утром во всех четырёх школах Тибетского буддизма.

Главная мантра Тары одинакова и в буддизме, и в индуизме: ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वः — «oṃ tāre tuttāre ture svāhā». Тибетцами и теми, кто следует тибетской традиции эта мантра произносится «oṃ tāre tu tāre ture soha».

 женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям.

Морриган — богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как «Великая Королева » или «Королева Призраков». Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб («Стервятник» ) и Немайн («Безумие» ).

Обычно Морриган предстаёт в образе молодой любвеобильной красавицы, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.

Перед второй битвой туатов при Маг Туиред, с фоморами, Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.

К Кухулину она так же явилась как юная девушка в колеснице, и предложила свою любовь и помощь в войнах. Но Кухулин отверг это предложение, заявив, что от войн он устал, а с женщинами не желает иметь дела. «Тогда плохо тебе будет, когда будешь иметь дело с мужчинами», — ответила незнакомка. Затем она исчезла, а на её месте появилась ворона. Тогда герой понял, что имел дело с Морриган.

Когда же Кухулин бился с Лохом, Морриган трижды представала перед ним в разных обличьях.

В первый раз она явилась в виде телки, попытавшейся было боднуть его, затем — в виде угря, извивавшегося между ног Кухулина, когда тот сражался стоя в воде, и, наконец, в виде волка, собравшегося укусить его за правую руку.

Однако Кухулин сломал телке ногу, раздавил угря и выколол волку один глаз; и пока он отвлекался на это, Лох сумел трижды ранить его.

Ключевое: сокрушительность, разрушение, обреченность, катастрофа, травма, обидчивость, умышленное нанесение вреда, конфликты, агрессивность, ярость, незамечание причин краха до самого последнего момента.

Наама-это демон соблазнения ,вступает в половую связь как с людьми,так и с демонами,считается младшей сестрой Лилит,её второе имя-Лилит Алимта.

Наама (Наамах, евр. «наслаждение», она же Лилит Алимта (Олимта), евр. «жестокая Лилит») – архидемоница, последняя из десяти злых сефирот (элементалов). Согласно Каббале Наама одна из 4-х ангелов проституции, помошниц (жён) Самаэля. Другие три – Лилит, Ишет Зенуним и Аграт-бат-махлат.

Раввин Симеон называл Нааму матерью демонов, а Раввин Хийа верил, что она великая соблазнительница и желанна не только для мужчин, но и для духов и демонов, и что она вместе с Лилит мучает и изводит детей и их матерей («Зогар»).

Наама — жена Асмодея, дочь Митбаэль и Кафцифони, мать Алефпенеаша и младшая сестра Лилит (по другой версии, сестра Самаэля). Ночные демоны называются еще «дети Наамы». Из-за ночных демонов, кстати говоря, запрещается ходить по дорогам одному ночью.

Обычно Нааму представляют как красивую женщину — до пояса. Ниже пояса она выглядит как пылающий факел.

Лили́т (ивр. לילית‎) — первая жена Адама в каббалистической теории. Упоминается в некоторых ранних апокрифах христианства, не вошедших в библейский канон. В еврейском тексте книги Исаии, повествующей о запустении Идумеи после Божественного суда (Ис. 34:14), предсказывается появление ночного привидения (lilith). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар.

Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В Междуречье подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»).

Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.

В семитской мифологии и иудаизме, Лилит являлась первой женой Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Испросив у Бога возможность рожать детей без участия мужчины, получила колдовское копьё. Частица тела Лилит, отсеченная этим копьём, становилась человеком. В иудейской мифологии описано, что взамен этого «дара» ангелы ежедневно убивали до 1000 её детей.

«Ибо до Евы была Лилит», — гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму «Eden Bower».

Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему «glittering sons and radiant daughters» («сверкающих сыновей и сияющих дочерей»).

Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, демоница Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти.

В течение средних веков она изменилась под влиянием слова «лайил», что на древнееврейском значит «ночь». Лилит стала уже не змеей, а духом ночи.

Иногда она — ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников.

В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами.

Ка́ли (санскр. काली, Kālī IAST, «чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

 Кали в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения.

Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали — это восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии.

Читайте также:  Ваал - демон и бог, известный с древних времен. его боялись, ему поклонялись.

Ключевое: отрицание всех иллюзий, неожиданные, радикальные перемены, необходимость порвать с прошлым(отношения, образ жизни и т.д.), начало и конец одновременно, освобождение, «новое в обмен на старое».

Изображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением.Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

На ней пояс из человеческих рук, котороые обозначают неумолимое действие кармы. Ее темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти.

Черный же цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений.

Голова, которую несет Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает.

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает.

Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь.

Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.

Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует космическую силу вечного времени.

На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Бог Калима или Богиня Кали может сказать о себе; «для мужчин я богиня, но для женщин я есть бог»

Богиня Кали по своей природе может позволить достойному иметь жизнь вечную, а также и даровать ему смерть без особых страданий и мук для оного, по его же прошению в форме письма или по устной молитве.

Источник: https://www.mirsularii.com/prekrasnye-i-opasnye-demonicy-i/

Читать

Бренди Осет

Магия женственности: открой в себе богиню

  • Brandi Auset
  • The Goddess Guide: Exploring the Attributes and Correspondence of the Divine Feminine
  • © Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес, 2014

Введение

Духовный путь познания Богини, вплетения Ее мудрости и величия в нашу повседневную жизнь – это путь веры, любви и преданности.

Каждый шаг на этом сложном, извилистом пути ведет к великим чудесам; за каждым найденным ответом на вопрос следуют еще двадцать вопросов; и, открывая каждый новый образ Богини, мы обнаруживаем отражение нашей души. Она во всем, что нас окружает, и все богини – олицетворение одной великой Богини.

Каждый новый лик, каждое новое воплощение Богини являются гранями большого, великолепно ограненного алмаза; но, в конечном счете, каждая грань – это сияющая, переливающаяся часть единого целого.

Нам, людям, с нашими умами и телами, существующим на данном уровне развития в мире, полном горя и страдания, сложно увериться в величии Богини, ведь она Удивительная и Божественная, Необъяснимая, Непознаваемая, Все и Ничто. Люди могут лишь верить в то, что они отождествляют с ней, будь то представления об их будущем или Божественное присутствие.

Так как же постичь непостижимое?

Именно по этой причине во всех культурах мира есть бесконечные списки богинь, повелевающих различными сторонами действительности. Нам нужно что-то, что связывало бы нас с Божественным присутствием, а разграничение магических сил и аспектов Богини помогает нам определить и установить с ним связь.

Мы изучаем Богиню, анализируя Ее, как сложную математическую задачу; мы разделяем Ее на части, доступные нашему пониманию, на категории, имеющие к нам отношение, и называем эти сегменты Лакшми или Куань Инь, или бесконечным числом других имен, чтобы иметь возможность назвать ее своей.

Я принадлежу и всегда принадлежала Богине, даже в то время, когда не знала, кто она такая. Ведь, сколько себя помню, я всегда стремилась к жизни, не укладывающейся в рамки обычной.

Этот путь я открыла для себя лет в тринадцать-четырнадцать, когда обнаружила в нашем городе магазин нью эйдж под названием «Приятные запахи».

Как только я вошла внутрь, моими чувствами завладели ароматы шалфея и наг чампа, а увидев улыбающиеся, мудрые лица женщин, находившихся в магазине, я почувствовала себя там как дома.

Полки магазина были заставлены кристаллами, которые я до этого никогда не видела, травами, запаха которых прежде не вдыхала, и книгами, о которых я никогда раньше не слышала, – но, несмотря на это, я чувствовала, что мое сердце поет, а голоса, которые я слышала с детства, тихонько произнесли: «Наконец-то ты нашла его. Вот где твое место!»

Я поговорила с Донной, хозяйкой магазина и необыкновенной ведьмой. Помню те чувства робости и смущения, с которыми я засыпала ее вопросами: «Кто же такая ведьма? Что значит Викка? Как могло случиться, что я никогда не слышала о Богине? Как людям приходит в голову наносить на тело масло пачули? Оно же воняет!»

Донна терпеливо и подробно, хотя немного сухо отвечала на вопросы. Она пристально смотрела на меня, и на ее лице проглядывала еле заметная усмешка, из-за которой мне казалось, будто Донна едва сдерживается, чтобы не рассмеяться мне в лицо. И когда мое смущение стало еще сильнее, она сказала: «Богиня говорит с тобой».

«Что?» – удивилась я.

«Я говорю о тех голосах, что ты слышишь. Ты ведь слышишь их, правда?»

«Ну, да…»

«Так вот, это голос Богини. Один голос для всех лиц, говорящих с тобой. Ты часто видишь сны, а потом они сбываются, так ведь? А иногда ты видишь во сне себя, но ты на себя не похожа и находишься в другом времени и месте, да?»

«Я думала, что я просто немного не в себе, может быть, мне нужно лекарство или что-то в этом роде».

«А что ты делаешь в этих снах?» – спросила меня Донна.

«Обычно я в лесу, одетая в длинное платье, танцую и разговариваю с другими женщинами. А иногда я бегу как Зена, принцесса воинов, и жутко веселюсь».

Она засмеялась и сказала: «Да, сначала большинство из нас думают, что они сошли с ума. Ты не сумасшедшая. У тебя дар, и, раз ты сюда пришла, ты готова начать его познание…»

Затем Донна провела меня по своему магазину, рекомендуя мне всевозможные книги и журналы и рассказывая о различных работниках света и практиках магии.

С того дня работой моей мечты стала «профессиональная ведьма».

Я представляла себе, как в неге провожу дни на отрезанном от мира острове, и меня обмахивают опахалами из пальмовых листьев намазанные маслом мужчины в набедренных повязках, как боготворят и боятся моей «магической силы» местные племена.

В другие дни я представляла, как я в центре Нью-Орлеанского кладбища, шикарно разодетая, пугаю туристов историями о том, как мне удалось заставить ходить мертвецов. При этом я держу в ладонях огонь и смеюсь как сумасшедшая.

Признаю, у меня было слишком живое воображение, и к тому же явно отсутствовало понимание того, каким должен быть мой путь.

Следующие несколько лет я изучала все материалы о Богине, взахлеб зачитываясь книгами, которые мне удавалось достать, исследуя различные женские традиции под руководством всех, кто соглашался меня обучить. Моя связь с Ней была неистовой и преданной.

Я говорила с Ней каждый день как с доверенным другом, матерью, учителем, моей Создательницей. Я обнаружила, что чем больше говорю с Ней, тем больше верю в то, что Она со мной, слушает меня и заботится обо мне; тем больше укрепляется моя вера, тем громче становятся Ее ответы.

Сначала я слышала их в шепоте ветра и неуловимых снах, а затем, по мере развития моих способностей яснослышания, и в полный голос.

Сейчас, пятнадцать лет спустя, мой сон начинает сбываться, хотя и совершенно не так, как я себе представляла. Возможно, именно обязательства взрослой жизни заземлили и центрировали меня – счета, отношения, моральные принципы и т. д. А может, это был энергичный пинок под зад, который отвесила мне моя мать, как только мне исполнилось восемнадцать.

(Цитирую ее: «Ты уже взрослая и должна искать работу, потому что, если ты думаешь, что я буду и дальше оплачивать всю эту черную одежду и свечи, то ты не в своем уме!») Но я думаю, что дело в том, что укрепилась моя связь с Духом, и я осознала истинное значение пути «профессиональной ведьмы». Вот эти-то вещи я и не могла постичь в юном возрасте.

Чем сильней было мое стремление к тьме, трагизму и драматизму, тем отчетливей Богиня заставляла меня принять свет счастья. Чем больше я стремилась думать только о себе, тем больше мне приходилось помогать другим.

Я была настолько сконцентрирована на себе и том, чего, как я полагала, мне хотелось, что не замечала своего истинного призвания – быть учителем, целителем и женщиной.

Я никак не осознавала, что это был не столько путь «профессиональной ведьмы», сколько путь Благословения.

Живущая во мне королева драмы хотела бы рассказать впечатляющую историю, например: «Во время медитации мне явились семь ангелов, четыре моих животных-хранителя и вот такая маленькая зеленая фея. Они открыли мне, что я перерожденная Жанна Д’Арк, и мое предназначение – изменить мир», но это неправда.

Правда в том, что я не знаю, когда осознала, что внутри меня стала жить не только моя душа, но и Богиня. Я знаю лишь то, что однажды представления о жизни как об оккультном кино просто перестали меня удовлетворять.

В тот день я глубоко вдохнула и начала задумываться о том, почему мне дано делать то, что я могу, видеть то, что вижу, и слышать то, что я слышу. И внезапно все, о чем мне говорили учителя, каждый преподанный мне урок, приобрели смысл.

Словно что-то щелкнуло внутри, и тот внутренний голос, который я так долго не замечала, ясно и отчетливо произнес: «Время пришло».

И вот тогда я почувствовала голод – это была голодная страсть помогать женщинам изменить свою жизнь, осознать великолепие, пронизывающее все их существо; помогать исцелиться тем, кто не может это сделать самостоятельно.

Благодаря этой работе я пришла к осознанию того, что моя жизнь заключается не только во мне – и никогда не заключалась, как бы я ни старалась изменить этот факт. Моя жизнь заключается в том, что Богиня хочет сделать моими руками.

Моя миссия – нести благословение другим до тех пор, пока все семьи на Земле не получат его. Моя правда в том, что я лишь сосуд, средство, флейта, на которой Богиня может играть так, как Ей неоходимо.

Моя цель не в завоевании мира, а в том, чтобы всей душой служить миру. Как я могу делать то, что хочет Дух, не испытывая сомнений, не задавая вопросов?

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=229922&p=5

Ссылка на основную публикацию